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2019年12月

2019年12月16日 (月)

「失敗は成功のもと」を実践するには

生物は逆境に置かれる中で進化を遂げてきました。
外圧構造の違い(現代人が置かれている環境は自然圧力<同類圧力)はありますが、現代社会においても通じる部分があります。
とりわけ「ミス」が生じた時に、直視して上昇する可能性に転じていけるか、個人の失敗として捉えず集団の課題として乗り越えていけるかが、個人・集団の成長力を規定しています。

◇ミスを極度に恐れる人が「実は損している」理由 焦って保身に走るほうがかえってよくないリンク
<東洋経済online>より
////////↓↓転載開始↓↓////////
「失敗は成功のもと」

「ミスを恐れず、どんどんチャレンジしなさい」

「失敗を恐れて小粒になるのが、一番よくない」

仕事をしていると、よく、このように言われます。たしかに、会社で活躍している人たちは、皆、失敗を恐れず伸び伸びと仕事をし、しかも成果を出しているように見えます。

しかし、世間を見回してみるとどうでしょうか?

たった1回の失敗で、次へのチャンスを失ってしまった人。ミスが考課に響いてしまった人。ちょっとしたことなのに、何度も叱責してくる上司……。

どうも、「失敗を恐れるな」と言われる割に、いざ失敗した先には、明るくない未来が待ち受けているように見えます。

ですから、ビジネスで成功するために「とにかくあらゆる手段を講じて、ミスを徹底的に排除する」というのは、1つの有効な手段といえるでしょう。

○出世が速い人ほど「ミスを愛する」3つの理由

しかし私は、「失敗した!」「しまった!」と思ったときこそが、ビジネスパーソンに最も大きな成長をもたらすチャンスであると考えています。それには、3つの理由があります。

1つ目の理由は、人が「もっとうまくやろう」「能力を向上させよう」と最も強烈に思うのが、「うまくいかないとき」だからです。

実際、ミスや失敗をしてしまったら、それを客観的に観察し、原因を分析して根本的な解決を図る必要があります。ミスや失敗に対してこのように向き合うのは、言うは易く行うは難し。ですが、このプロセスを経た先には、必ず、対応力や思考力、計画力、分析力などの向上が待っています。

~中略~

○ミスの先にこそ「自分にしかできない仕事」がある

2つ目の理由は、そもそも「新しいものを生み出す」「付加価値をつける」「仕事で成果を上げる」というのは、「これまでできなかったことができるようになる」過程で実現することだからです。

とくにこれは、ものづくりや工学、ITの現場においていえることかもしれませんが、「初めからすべてがうまくいく」ならば、それは「すでにあった技術」「すでにできあがっていたもの」でしかありません。それをただ繰り返しているだけでは、新しいものを生み出すことも、付加価値をつけることもできないでしょう。

~中略~

私たち人間というのは、個性はもちろんありますが、皆、似たような傾向を持っています。交通事故が起こりやすい交差点があるように、多くの人がミスをしやすいポイントというのがあるのです。

ある人が事務作業の中で犯したミスは、もしかしたら、「誰もがミスしやすいポイント」かもしれません。そこに「ミスを繰り返さない仕組み」をつくり、導入すれば、「ミスした人」ではなく「ミスをなくす仕組みをつくった人」になります。そうした日常業務における一工夫こそがクリエーティビティーであり、仕事の付加価値である、というのは言うまでもありません。

3つ目の理由は、ちょっとしたミスや失敗が起こる職場のほうが、得てして活気があっていい雰囲気だからです。完璧主義者ばかりがそろえば、失敗やミスは確かになくなりますが、同僚同士の会話も減り、なんだか暗い雰囲気になりがちです。ちょっとしたミスに対する叱責も強くなりがちで、仕事をするにも息が詰まってしまうでしょう。

実際、雑談では、失敗談を話すと場の空気がほぐれる、親近感が生まれるなんてことが、ビジネススキルとして言われます。

「ああでもない」「こうでもない」とわいわい言いながら乗り越えるからこそ、チームとしての連帯感や達成感につながるのではないでしょうか。

また、普段からミスや失敗が起こる職場は、いい意味で、ミスや失敗に「慣れて」います。ここ数年、「過去経験のないような大きな災害」が日本中で起こっていますが、そのたびに被害が出てしまうのは、「過去に経験がないから」です。

ちょっとしたミスや失敗を経験し、それを皆で乗り越えた実績があれば、いざ、「過去経験のないような大事件」が起きたとしても、「まずどのように対処すべきか」という基本動作ができるはずです。もちろん、大きなミスや失敗、事件や災害は起こらないに越したことはありません。しかし、何が起こるかわからない以上、できる限りの対策を取っておく必要があるのではないでしょうか。

小さなミスや失敗は、やがて起こってしまうかもしれない大きな事件のための「避難訓練」ともなるのです。

~後略~
////////↑↑転載終了↑↑////////

 

 

 

稲依小石丸

2019年12月 7日 (土)

マインドフルネス瞑想の起源、仏教の瞑想①~止観~

現在マインドフルネス瞑想法というものが流行していますが、この起源は仏教における瞑想です。では、仏教における瞑想とは何なのかを紹介します。

リンクより引用

止と観
止観とは、「止」と「観」という二つの瞑想法の総称です。
止は、サンスクリットśamatha[シャマタ]あるいはパーリ語samatha[サマタ]の漢訳語です。また、漢訳仏典の中では、しばしばこれを音写した奢摩他[しゃまた]という言葉で呼称されます。
シャマタの瞑想とは、その漢訳語「止」の字が示す如く、なにか特定の対象を定めてそこに精神を集中し、心の動きを極力止めんとする瞑想法です。
この瞑想法に熟達すると、人は強力な集中力を得ることが出来、三昧[さんまい]や三摩地[さんまぢ]、あるいは定[じょう]などと言われる精神状態に至ります。修行者は、止の瞑想を修している過程において、尋常ならざる恍惚感・多幸感、あるいは鏡のように澄み渡った精神状態、覚醒感を覚えることがあります。
ところで、三昧という言葉は、日本の一般社会でも比較的なじみがあると言えるでしょう。
これは、サンスクリットsamādhi
[サマーディ]の音写語(三摩地はより原語の発音に近いもの)で、「一つになったもの」という意味から「調和」・「統合」・「専心」という意味で用いられます。要は、「深く集中した心の状態」です。
定は、サンスクリットdhyāna[ディヤーナ]あるいはパーリ語jhāna[ジャーナ]の漢訳語です。
これらは、「考える」などを意味する√dhyaiからの派生語で「沈思」から「思想」、そしてを「瞑想」を意味する言葉です。が、仏教では特に「深い瞑想の境地」、具体的には「(瞑想によって)強力な集中力を得た心の状態」を指して用いられる言葉です。
日本はもとより世界で広く知られている、禅あるいはZENという言葉は、dhyānaの音写語である禅那[ぜんな]の略語です。
ちなみに禅(旧字体は禪)という漢字そのもののは、「天子が位を譲ること」あるいは「天子が神を祀ること」を意味するものであり、禅定などという場合の禅は、音写で使用されただけであって、これら原意とはまったく関係がありません。
様々な瞑想法
「止」の瞑想の代表的なものとして世間で言われるものに、安般念(持息念・数息観)を挙げられます。
これは、サンスクリットでānāpāna
smṛti[アーナーパーナ スムリティ]あるいはパーリ語でānāpāna
sati[アーナーパーナ
サティ]ということから、漢訳仏典では安那般那念[あんなぱんなねん]または安般念ばどの音写語が用いられ、あるいは持息念や数息観との訳語が使われています。
その方法は自らの呼吸に集中してこれを数えて心を鎮め、つぎに呼吸の状態、さらに身心の状態に特に注意を払って心を落ち着け、それぞれ対象とするモノの本質を見つめる、というものです。これは、仏教に特有の法であって、初学者には初門、熟達者には悉地へ運ぶ筏となる、大変重要な修道法です。その具体的な内容としては、四事そして十六特勝が説かれています。
先に述べたように、世間では安般念は止の代表的な瞑想と言われます。
が、実際は安般念には止観双方の要素があって、一概に「安般念は止の瞑想」などとは言うことは出来ません。むしろそのようにこれを一面的に理解してしまうと、その人の修道上の障害とすら成り得てしまうでしょう。
(安般念についての詳細は、“安般念”を参照のこと。)
また、実際に死体を目の前にして、あるいは九想観図[くそうかんず]」などを用いて、人の身体が朽ちていく様子を見て淫欲を退治する不浄観[ふじょうかん]や、四無量心観[しむりょうしんかん]と総称される、あらゆる生きとし生けるものに対して区別なく、慈・悲・喜・捨の思いを起こして怒りを伏す瞑想もまた、止の瞑想の代表的なものとして言われます。
「観」は、サンスクリットvipaśyanā[ヴィパシュヤナー]あるいはパーリ語vipassanā[ヴィパッサナー]の漢訳語で、毘鉢舎那[びぱっしゃな]という音写語で言われることがあります。最近は上座部が出版界隈においてやや`流行していることによって、パーリ語のヴィパッサナーという呼称が一般的になりだしていますが、この瞑想は、その訳語の示す如く「観る」修道法です。
しかし、ただ観ること、客観的に観察することを、単純にヴィパシュヤナーなどとは云いません。
自らの知覚する対象が、その本質として無常であり、苦であり、空、無我であることを、ありのままに観ることを、特にヴィパシュヤナーといいます。
さて以下、止と観との修習がどのように異なるかを、わかりやすいよう表として示します。

止と観との瞑想法の基本的相違点
      止              

   (śamatha)       (vipaśyanā)

対象 世俗諦・施設・仮設     勝義諦(無常・苦・空・無我)
功徳 定(三昧)・神通力の獲得  般若の獲得
効能 心解脱           慧解脱
  
(定力によって貪欲・瞋恚  (般若によって無明を破砕・根
   を抑制)          絶)
境地 色界・無色界        般涅槃
                
(小乗は四向四果、大乗は十地
                 等を前提)

 

 

 

江崎栗子

マインドフルネス瞑想の起源、仏教の瞑想②~如実知見~

リンクより引用

2.如実知見
実の如く知り見る
小乗であろうが大乗であろうが、仏教は、ただその思想を学べば理解出来る、というようなものでは決してありません。
いくらサンスクリットやパーリ語、チベット語、漢語などで書かれた幾多の経典を読み込み、そこに書かれている文章を記憶し、様々な仏教関係の知識をその頭の中に集積したとしても、それだけであるならば仏教を理解することは決して出来ないでしょう。
たとえば現在、多くの学僧や学者などのPCのハードディスクには、まことに恐ろしく便利になったもので、漢語・チベット語・パーリ語の三蔵すべてとサンスクリット語の経論の一部、さらにそれらの注釈書などの数々が記憶されています。それらは、そのPCによって瞬時に検索・参照、比較することが出来るようになっています。
しかしながら、それらPCが仏陀や菩薩・阿羅漢などある、などということはもちろんありません。そして、それを操作する人が聖者であるなどということも、到底ありません。
完全に記憶している、多くを知っている、そしてそれらを上手に操作できる、ということなど、悟りについて何の意味もありません。それらは悟りに何ら関与しません。人は、一般に、博識で口の達者な人間を好むものですが、それは確かに一つの徳であり、そのようなことも社会的には必要でしょう。しかし、それは悟りとは関係の無いものです。時としてこれを良しとする思考が、障碍とすらなることがあるでしょう。
修行者は、この止と観という瞑想を通して、具体的には止によって煩悩(渇愛)の魔を伏して定を獲得し、観によって無明の闇を破して「智慧」、いわゆる般若[はんにゃ]を獲得します。ここで修行者は、ブッダが説かれた「すべては無常であり、無我であり、苦しみである」ということが確かに真理であることを、ただ言葉の上ではなく、みずから真に知っていくのです。
先に、仏教の修道法として、戒学・定学・慧学の三学ということを言いました。戒学は、在家信者であれば五戒や八斎戒などの戒を守ること。僧侶ならば二百五十戒あるいは具足戒などと言われる律に従うことです。定学は、止の瞑想を修めて煩悩を伏すこと。そして、慧学とは、観の瞑想を修めて智慧を獲得することです。
修行者は、この三学を次第して修めることによって、如実知見[にょじつちけん](実の如く見て知る)、物と心の真なるありさまを、瞑想の中において、あるいは日常の生活において、なんらそこに自己の業に基づく価値判断を加えることなく、ただただ見つめ知る。
そこで瞑想修行者は、「あるがまま」や「諸法実相」などと同じように、しばしば浪漫的な、まったく意味をはき違えて用いられているこの言葉の意味を、初めて知るのです。
善知識に親近
もっとも、「止観」と一口に言っても、大乗小乗のそれぞれが、その修習法について多くの方法を説いおり、ここでそれらについて逐一紹介することは出来ません。それらいずれかの詳細を知り、実際に実行していくのに一番の近道は、善き師いわゆる善知識に出会い、その膝下に入って十分な時間をこれに当てることです。
しかし、それは現実的には非常に難しいことです。
まず在家出家関係なく、善き師にめぐり逢うということ自体が、想像以上に難しいことです。いや、難しい、などというより率直に言えば、この末世にあっては「善き師」などというものは望むべくもないものです。「善き師のもとに付き、その勝れた人格に感化され、また優れた教導に依って自らを少しでも高めていきたい」。誰でもが望むことでしょう。
しかし、では仮にその優れた良き師なるものが存在しているとして、果たしてこの自分に、幸運にも宿善によって人間に生まれ仏教に遇う幸には浴してはいるものの、そのような自ら理想とするような優れた師に値遇し、その膝下に身を置きえるほどの器量があるかと自問したとき、はてさてその答えがいかなるものかを考えることも必要でしょう。
また、解脱を求めて止観(瑜伽)を修習する修行者には、それに適切な環境とかなり長い時間・期間が必要です。そして、その前提として、それまで自身が愛好していた世間的な物や習慣などと、少なくともその相当期間離れる必要があります。
求めるモノにふさわしいだけの犠牲、つまり相当の時間・労力を費やさなければ、得られるモノはありません。在家信者にとって、時間を瞑想などという物質的には極めて非生産の活動に費やすと言うことは、経済的にも相当な出費となり、ゆえに困難なことである場合が多いでしょう。もちろん、瞑想するために長時間をその生活において当てることが出来なくとも、一日一時間あるいは数十分でも、これを行うことにそれなりの意味はあります。
ですが、それで足ることは「決してない」ことは、知っておく必要があるでしょう。
現代の人には、最小の努力と時間によって、相当の結果を性急に求める者が多いようです。いや、鎌倉初頭の明恵上人は、これとまったく同様のことを言っておられますから、現代であるから、などということはないのでしょう。
しかし、学問や技術の習得にもまったく同じ事が言えると思いますが、瑜伽を修習することは、「この期間、この瞑想に専念すれば、これだけの結果が得られる」「どの程度やれば、どの程度進む」などと簡単に言えるような、お気軽なものではありません。
人によって境遇や能力はまったく様々です。ある優れた能力を持った人の中には、たちまちに相当の果を得る者もある「よう」ですが、ほとんどの人はまったくそうではありません。もし、瞑想修行者で、「自分はそのような優れた人間の端くれだ」・「自分はすでに相当に高い境地に達した」などと思っているような者があれば、それが即ち、その者がその様な人間ではないことの証です。
さて、瑜伽の修習を志すならば、それを行って得られるであろう結果について、どれくらいでどうのなどとは決して言えないことも、十分承知しておいたほうが良いでしょう。

 

 

 

江崎栗子

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